En muchas sociedades occidentales, y cada vez más también en otras
partes del mundo, los cristianos con frecuencia entran en contacto con
diversos aspectos del fenómeno conocido como Nueva Era. Muchos
de ellos sienten necesidad de entender cómo pueden acercarse mejor a algo
tan seductor y al mismo tiempo complejo, esquivo, y a veces perturbador.
Estas reflexiones intentan ayudar a los cristianos a hacer dos cosas:
-
Individualizar los elementos de la tradición Nueva Era que
se está desarrollando;
-
Indicar aquellos aspectos que están en contradicción con la
Revelación cristiana.
Ésta es una respuesta pastoral a un desafío actual, y no pretende
enumerar exhaustivamente los fenómenos de la Nueva Era, porque
ello resultaría en un voluminoso tratado, y ya es posible encontrar esa
información en otra parte. Es esencial tratar de entender correctamente a
la Nueva Era, para evaluarla con serenidad y evitar hacer una caricatura.
Sería poco sabio y falso afirmar que todo lo relacionado con la
Nueva Era es bueno, o que está equivocado. No obstante, dada la
visión subyacente a la religiosidad de la Nueva Era, en general
es difícil reconciliarla con la doctrina y la espiritualidad cristianas.
La Nueva Era no es un movimiento en el sentido normalmente entendido en
la expresión «nuevo movimiento religioso», ni es tampoco
lo que se entiende habitualmente por «culto» y «secta».
Siendo transversal a las culturas y estando presente en distintos fenómenos
como la música, el cine, cursos, grupos de estudio, retiros, terapias y
muchas otras actividades y eventos, es mucho más difusa e informal, si
bien algunos grupos religiosos o para-religiosos incorporan conscientemente
elementos de la New Age. Según algunos, esta corriente ha sido
una fuente de inspiración para varias sectas religiosas y para-religiosas
[9].
La Nueva Era no es un movimiento único o uniforme, sino más bien
un amplio entramado de practicantes cuyo enfoque consiste en pensar globalmente
pero actuar localmente. Quienes son parte de esta red no se conocen
necesariamente y raramente se reúnen, si es que lo hacen. Con el fin de evitar la
confusión que puede surgir al usar el término «movimiento»,
algunos se refieren a la Nueva Era como un «ambiente»
[10]
o un «culto de oyentes» (audience cult) [11].
Sin embargo, se ha subrayado que «es una corriente de pensamiento muy
coherente» [12],
un desafío deliberado a la cultura moderna. Es una estructura sincrética
que incorpora muchos elementos diversos, permitiendo compartir intereses o vínculos
en grados muy diferentes y con variados niveles de compromiso.
Muchas tendencias, prácticas y actitudes que de alguna manera forman
parte de la Nueva Era son, de hecho, parte de una profunda reacción,
fácilmente identificable, contra la cultura dominante, de modo que en
este sentido el término «movimiento» no está del
todo fuera de lugar. Se puede aplicar a la Nueva Era en el mismo sentido
en que se aplica a otros amplios movimientos sociales, tales como el movimiento
por los derechos civiles o el movimiento pacifista. Como estos últimos, de
hecho, abarca un impresionante conjunto de personas ligadas a los principales
objetivos del movimiento, pero muy diversas en el modo de vincularse a él y de
entender algunas cuestiones particulares.
La expresión «religión de la Nueva Era» es más
controvertida, por lo que conviene evitarla, si bien la Nueva Era es con
frecuencia una respuesta a interrogantes y necesidades religiosas, y ejerce su
atracción sobre quienes tratan de descubrir o redescubrir una dimensión
espiritual en su vida. La elección de evitar la expresión «religión
de la Nueva Era» no quiere de ningún modo poner en duda
el carácter genuino de la búsqueda de significado y de sentido de
la vida por parte de estas personas; solamente respeta el hecho de que muchos
de quienes están dentro de este movimiento distinguen cuidadosamente entre
«religión» y «espiritualidad». Muchos han
rechazado la religión organizada porque a su juicio falló en satisfacer sus
necesidades, y por este mismo motivo han buscado encontrar una «espiritualidad»
en otra parte. Más aún, en la Nueva Era es fundamental la convicción
de que el tiempo de las religiones particulares ha pasado, así que referirse
a ella como a una religión sería contrario a su modo de concebirse.
Sin embargo, es bastante correcto poner a la Nueva Era en el contexto
más amplio de la religiosidad esotérica, cuya fascinación
continúa en aumento [13].
Este texto tiene un problema de fondo. Es un intento de comprender y evaluar
algo que es esencialmente una exaltación de la riqueza de la
experiencia humana. Está por lo tanto destinado a suscitar la crítica
de que no puede hacer justicia a un movimiento cultural cuya esencia es
precisamente la de infringir los que se consideran los angostos límites
del discurso racional. No obstante, intenta ser una invitación a todos los
cristianos a tomar en serio la Nueva Era, y como tal pide a sus lectores
que entren en un diálogo crítico con quienes siguen perspectivas
muy diferentes para asumir la misma realidad.
La eficacia pastoral de la Iglesia en el tercer milenio depende en gran medida de
la preparación de proclamadores eficaces del mensaje del Evangelio.
Cuanto sigue es una respuesta a las dificultades expresadas por muchos para
tratar con el tan complejo y elusivo fenómeno conocido como Nueva Era.
Es un intento de comprender qué es la Nueva Era y de identificar
los interrogantes a los cuales pretende ofrecer las respuestas y las soluciones.
Existen algunos excelentes libros y otros estudios que indagan dentro del
fenómeno o explican con gran detalle algunos aspectos particulares.
A algunos de ellos se hará referencia en el Apéndice.
Sin embargo, no siempre hacen el necesario discernimiento a la luz de la fe cristiana.
Este texto se propone ayudar a los católicos a encontrar una clave de
lectura de los principios básicos que hay detrás del pensamiento de la
Nueva Era, para que puedan hacer una evaluación cristiana de los
elementos de la Nueva Era que encuentren.
Conviene recordar que a muchos no les gusta decir Nueva Era, y otros
sugieren que la expresión «espiritualidad alternativa» puede
ser más correcta y menos limitante. Es también cierto que muchos
de los fenómenos mencionados en este documento no traen probablemente
una etiqueta, pero se presupone, por brevedad, que los lectores reconocerán
un fenómeno o conjunto de fenómenos que pueden, razonablemente,
por lo menos relacionarse con el movimiento cultural general conocido como
Nueva Era.
Para muchos, el término Nueva Era se refiere claramente a un
importantísimo cambio histórico. Según los astrólogos,
vivimos en la Era de Piscis, dominada por el cristianismo, la cual está por
ser sustituida por la Nueva Era de Acuario a comienzos del tercer
milenio [14].
La Era de Acuario tiene un lugar tan importante en el movimiento de la Nueva Era
en gran medida por influencia de la teosofía, del espiritismo, de la
antroposofía, y de sus antecedentes esotéricos. Quienes subrayan
el cambio inminente en el mundo con frecuencia están expresando el deseo
de este cambio, no tanto en el mismo mundo cuanto en nuestra cultura, en el
modo de relacionarnos con el mundo. Esto es particularmente evidente en cuantos
subrayan la idea de un Nuevo Paradigma de vida. Es un enfoque atrayente porque,
en algunas de sus expresiones, los hombres no son espectadores pasivos, sino
que tienen un rol activo en la transformación de la cultura y en la creación de una
nueva conciencia espiritual. En otras manifestaciones, se atribuye una mayor fuerza
a la progresión inevitable de los ciclos naturales. En todo caso, la Era de
Acuario es una visión, no una teoría. Pero la Nueva Era es
una amplia tradición que incorpora muchas ideas sin una relación explícita
con el paso de la Era de Piscis a la de Acuario. Entre ellas hay visiones moderadas,
pero más que generalizadas, de un futuro donde habrá una espiritualidad planetaria
junto a las religiones individuales, instituciones políticas planetarias similares
para complementar otras más locales, entidades económicas globales
más participativas y democráticas, un mayor énfasis en la
comunicación y la educación, un enfoque mixto de la salud que
combine la medicina oficial con la autocuración, una comprensión de sí
más andrógina, y modos de integrar la ciencia, la mística, la
tecnología y la ecología. Nuevamente esto evidencia el profundo
deseo de una existencia plena y saludable para la raza humana y para el planeta.
Entre las tradiciones reunidas en la Nueva Era están las antiguas prácticas
ocultas egipcias, la cábala, el gnosticismo cristiano primitivo, el sufismo, la sabiduría
de los druidas, el cristianismo celta, la alquimia medieval, el hermetismo renacentista,
el budismo zen, el yoga, etc. [15].
Aquí está lo «nuevo» de la Nueva Era. Se trata de un
«sincretismo de elementos esotéricos y seculares» [16],
unidos entre sí por la percepción ampliamente difundida de que los tiempos
están maduros para un cambio fundamental en los individuos, la sociedad y el mundo.
Existen varias expresiones de la necesidad de pasar:
-
de la física mecánica de Newton a la física cuántica;
-
de la exaltación moderna de la razón a una valoración del sentimiento,
la emoción y la experiencia (con frecuencia descrita como un desplazamiento
del pensamiento racional del hemisferio izquierdo del cerebro al
pensamiento intuitivo del hemisferio derecho);
-
del dominio de la masculinidad y el patriarcado, a la celebración
de la femineidad, en los individuos y en la sociedad.
En estos contextos con frecuencia se utiliza la expresión «cambio de
paradigma». En algunos casos, se supone claramente que tal pasaje no es
sólo deseable sino inevitable. El rechazo a la modernidad —subyacente a
este deseo de cambio— no es nuevo, pero puede describirse como
«un despertar moderno de las religiones paganas mezclado con influencias
de ambas religiones orientales, así como de la sicología moderna, la filosofía,
la ciencia, y la contracultura desarrollada en los años '50 y '60»
[17].
La Nueva Era no es otra cosa que el testimonio de una revolución cultural,
una reacción compleja a las ideas y valores dominantes de la cultura
occidental, a pesar de lo cual su crítica idealista es, paradójicamente, típica y propia
de la cultura que critica.
Nos parece necesario decir unas palabras sobre el concepto de cambio de
paradigma, expresión popularizada por Thomas Kuhn, un historiador de la
ciencia norteamericana, que consideró como paradigma «la constelación
entera de creencias, valores, técnicas, etc., compartidos por los miembros de una
comunidad dada» [18].
Cuando se produce un cambio de un paradigma a otro, se tiene una transformación
completa de perspectiva más que un desarrollo gradual. Se trata realmente de
una revolución, y Kuhn puso de relieve que los paradigmas contrastantes
entre nosotros son de tal amplitud que no pueden coexistir. Por eso, pensar que un
cambio de paradigma en el ámbito de la religión y la espiritualidad es simplemente
una manera nueva de formular las creencias tradicionales significa no captar lo
esencial. Lo que está ocurriendo realmente es un cambio radical de cosmovisión,
que cuestiona no sólo el contenido, sino también la interpretación
fundamental de la visión anterior. Quizá el más claro ejemplo de todo esto,
en referencia a la relación entre la Nueva Era y el cristianismo, sea la total
reelaboración de la vida y significancia de Jesucristo. Es imposible reconciliar estas
dos visiones [19].
Es evidente que la ciencia y la tecnología han sido incapaces de dar todo lo que
una vez parecían prometer, por lo que los hombres, en su búsqueda de
sentido y de liberación, se han vuelto al ámbito espiritual. La Nueva
Era, tal como hoy la conocemos, nació de la búsqueda de algo más
humano y más bello que la experiencia oprimente y alienante de la vida
en la sociedad occidental. Sus primeros exponentes estaban dispuestos a extender
su mirada en esta búsqueda y por eso la Nueva Era resultó un enfoque muy
ecléctico. Podría ser uno de los signos de un «retorno a la religión»,
pero ciertamente no es una vuelta a las doctrinas y creencias cristianas ortodoxas.
Los primeros símbolos de este «movimiento» que han penetrado en la
cultura occidental fueron el famoso festival de Woodstock, en el Estado de New York,
en 1969, y el musical Hair, que expuso los temas principales de la Nueva
Era en la emblemática canción Acuario [20].
Sin embargo, eso fue solamente la punta de un iceberg cuyas reales
dimensiones sólo se han podido percibir recientemente. El idealismo de los años '60
y '70 sobrevive aún en algunos ambientes, pero ahora ya no son los adolescentes
quienes están implicados en forma predominante. Se han desvanecido los vínculos con
la ideología política de izquierda, y las drogas psicodélicas no tienen ya la importancia
de entonces. Han pasado tantas cosas desde entonces que todo esto ya no resulta
revolucionario. Las tendencias «espirituales» y «místicas»,
que antes se limitaban a la contracultura, son ahora parte de la cultura generalizada
y afectan a tan diversos aspectos de la vida como la medicina, la ciencia, el arte
y la religión. La cultura occidental posee ahora una conciencia política y
ecológica más generalizada, y todo este cambio cultural ha tenido un impacto
enorme sobre el estilo de vida de la gente. Algunos han sugerido que el
«movimiento Nueva Era» es precisamente este gran cambio
hacia lo que se considera «un modo de vida decididamente mejor»
[21].
Uno de los elementos más comunes de la espiritualidad de la Nueva Era es
la fascinación por las manifestaciones extraordinarias, y en particular por las
entidades paranormales. Las personas reconocidas como médiums
sostienen que su personalidad es tomada por otra entidad durante el trance, un
fenómeno de la Nueva Era conocido como «canalización»,
durante el cual el médium puede perder el control de su cuerpo y sus facultades.
Algunas personas que han asistido a estos eventos declararían que las
manifestaciones son efectivamente espirituales, pero que no son de Dios,
no obstante se utilice casi siempre un lenguaje de amor y de luz... Probablemente
sea más correcto referirse a ello como a una forma contemporánea de
espiritismo, más que a una espiritualidad en sentido estricto.
Otros amigos y consejeros del mundo de los espíritus son los ángeles (que se han
convertido en la base de un nuevo negocio de libros e imágenes).
Quienes hacen referencia a los ángeles en la Nueva Era no lo hacen de
manera sistemática, porque en este ámbito las distinciones no siempre se
consideran útiles, sobre todo si son demasiado precisas, ya que «existen
muchos niveles de guías, entidades, energías y seres en cada rincón del universo...
Todos están allí para que los elijas según tus propios mecanismos de
atracción/ repulsión» [22].
Estas entidades espirituales a veces son invocadas de manera «no religiosa»
como una ayuda para la relajación, para mejorar el control de la propia vida y la
propia carrera, y para agilizar la toma de decisiones.
Otra experiencia de la Nueva Era, que aseguran poseer algunos que se
autodefinen como «místicos», es la fusión con algunos espíritus que
enseñan a través de personas en particular. Algunos espíritus de la naturaleza son
descritos como potentes energías que existen en el mundo natural y también
en los «planos interiores», o sea, aquellos accesibles por medio de
rituales, drogas y otras técnicas para alcanzar estados alterados de conciencia.
Es claro que, al menos en teoría, en la Nueva Era no se reconoce ninguna
autoridad espiritual más allá de la propia experiencia personal interior.
Fenómenos tan distintos como el Jardín de Findhorn y el Feng Shui
[23],
ilustran de varias maneras la importancia de estar en sintonía con la naturaleza
y el cosmos. En la Nueva Era no existe distinción entre el bien
y el mal: las acciones humanas son el fruto ya sea de la iluminación o de
la ignorancia. Por lo tanto, no se puede condenar a nadie, y ninguno necesita de
perdón. Creer en la existencia del mal solamente puede crear negatividad y temor.
La respuesta a la negatividad es el amor. Pero no se trata del amor que puede
traducirse en acciones, es más una cuestión de tener determinadas actitudes
mentales.
El amor es energía, una vibración de alta frecuencia, y el secreto
de la felicidad, la salud y el éxito consiste en ser capaz de sintonizarse, de
encontrar el propio lugar en la gran cadena de la existencia. Los maestros y las
terapias de la Nueva Era pretenden ofrecer la clave para individualizar las
correspondencias entre todos los elementos del universo, a fin de que uno pueda
modular el tono de su vida y estar en absoluta armonía con los demás y con cuanto
lo rodea (si bien el marco teórico de referencia diverge entre autor y autor)
[24].
La medicina formal (alopática) hoy tiende a limitarse a curar enfermedades
puntuales y aisladas, y descuida prestarle atención al cuadro más
amplio de la salud de la persona: esto ha provocado una notable y comprensible
insatisfacción. Las terapias alternativas han ganado una enorme popularidad
porque aseguran que consideran a la persona en su totalidad y se dedican a sanar
más que a curar. La salud holística, como es llamada, se centra en el importante
papel que desempeña la mente en la curación física. Se dice que la conexión entre
los aspectos espirituales y físicos de la persona se encuentra en el sistema inmunitario
o en el sistema hindú de los chakras.
Desde la perspectiva de la Nueva Era, la enfermedad y el sufrimiento
provienen de actuar contra la naturaleza. Cuando uno está en sintonía con la
naturaleza, puede esperar una vida mucho más sana, e incluso la
prosperidad material. Según algunos sanadores de la Nueva Era, en realidad
no tendríamos por qué morir. El desarrollo de nuestro potencial humano nos pondrá
en contacto con nuestra divinidad interior y con aquellas partes de nuestro yo
que han sido alienadas o suprimidas. Esto se revela sobre todo en los estados
alterados de conciencia (ASCs), inducidos por drogas o por diversas
técnicas de expansión de la mente, particularmente en el contexto de la
«psicología transpersonal». Los chamanes son considerados como
especialistas en los estados alterados de conciencia, personas capaces de
mediar entre los reinos transpersonales de los espíritus o dioses y el mundo
de los humanos.
Existe una extraordinaria variedad de enfoques que promueven la salud holística,
algunos derivados de antiguas tradiciones culturales, sea religiosas o esotéricas,
otros ligados a las teorías sicológicas desarrolladas en Esalen entre 1960 y 1970.
La publicidad relacionada con la Nueva Era abarca una vasta gama de
prácticas como la acupuntura, el biofeedback, la quiropraxis, la kinesiología,
la homeopatía, la iridología, el masaje y varios tipos de bodywork
(por ejemplo la orgonomía, el método Feldenkrais, la reflexología, el Rolfing,
el masaje de polaridad, el toque terapéutico, etc.), la meditación y la
visualización, las terapias nutricionales, la curación síquica, varios tipos de medicina
a base de hierbas, la sanación mediante cristales (cristaloterapia), la metaloterapia,
la musicoterapia y la cromoterapia, las terapias de reencarnación y, finalmente,
los programas en doce pasos y los grupos de auto-ayuda [25].
Se dice que la fuente de la sanación está dentro nuestro, y que podemos alcanzarla
entrando en contacto con nuestra energía interior o energía cósmica.
Desde el momento que la buena salud implica una prolongación de la vida, la
Nueva Era ofrece una fórmula oriental en términos occidentales. En
sus orígenes, la reencarnación formaba parte del pensamiento cíclico hindú,
basado en el atman o núcleo divino de la personalidad (luego, el concepto
de jiva), que se traslada de un cuerpo a otro en un ciclo de sufrimiento
(samsara) determinado por la ley del karma, ligada al comportamiento
en las vidas pasadas. La esperanza estriba en la posibilidad de nacer en una
condición mejor, o por último, en la liberación de la necesidad de renacer.
En la mayor parte de las tradiciones budistas, en cambio, lo que vaga de un cuerpo
a otro no es un alma, sino un continuum de conciencia. La vida presente
está atrapada en un proceso cósmico potencialmente infinito, que incluye hasta
a los dioses.
En Occidente, desde el tiempo de Lessing, la reencarnación se ha
entendido de manera mucho más optimista, como un proceso de aprendizaje y de
progresiva realización individual. El espiritismo, la teosofía, la antroposofía
y la Nueva Era ven la reencarnación como una forma de
participación en la evolución cósmica. Este enfoque escatológico
post-cristiano se considera la respuesta a las cuestiones no resueltas por
la teodicea y elimina la noción de Infierno. Cuando el alma se separa del
cuerpo, los individuos pueden volver la mirada hacia toda su vida hasta entonces,
y una vez que el alma se une a su nuevo cuerpo se obtiene una vista previa de
su próxima fase en la vida. Uno tiene acceso a sus vidas anteriores a través de
los sueños y las técnicas de meditación [26].
Una de las preocupaciones centrales del movimiento Nueva Era es la
búsqueda de «totalidad o plenitud». Se invita a superar
toda forma de «dualismo», ya que tales divisiones son un producto
nocivo de un pasado menos iluminado. Las divisiones que según los promotores de
la Nueva Era es necesario superar incluyen la distinción que existe
entre el Creador y la creación, la real distinción entre el hombre y
la naturaleza, o entre el espíritu y la materia, que son erróneamente consideradas
como formas de dualismo. Con frecuencia se da por supuesto que estas tendencias
dualistas están basadas en última instancia en las raíces judeocristianas de la
civilización occidental, cuando en realidad sería más acertado vincularlas
al gnosticismo, y en particular al maniqueísmo.
La revolución científica y el espíritu del racionalismo moderno son criticados
especialmente por la tendencia a la fragmentación (que considera los conjuntos
orgánicos como mecanismos reducibles a sus más pequeños componentes,
que luego son explicados en términos de éstos), y la tendencia a reducir el
espíritu a la materia, de tal modo que la realidad espiritual, incluyendo el
alma, se convierte simplemente en un «epifenómeno» contingente
de procesos esencialmente materiales. En todos estos ámbitos, las alternativas
de la Nueva Era son definidas como «holísticas». El holismo
impregna a todo el movimiento Nueva Era, desde su interés por la salud
holística hasta su búsqueda de la conciencia unitiva, y desde su
responsabilidad ecológica hasta la idea de una red global.
«Tanto la tradición cristiana como la fe secular en el progreso
científico ilimitado tuvieron que hacer frente a una grave ruptura manifestada
por primera vez en las revueltas estudiantiles del año 1968»
[27].
La sabiduría de las generaciones mayores de repente se quedó sin significado y sin
respeto, mientras se desvanecía la omnipotencia de la ciencia, de manera que la
Iglesia ahora «tiene que enfrentarse a una grave crisis en la trasmisión de
su fe a las nuevas generaciones» [28].
La pérdida generalizada de confianza en estos antiguos pilares de la conciencia
y la cohesión social ha ido acompañada por el inesperado retorno de una religiosidad
cósmica, de rituales y creencias que muchos pensaban habían sido suplantados
por el cristianismo. Sólo que esta perenne corriente esotérica subterránea en realidad
nunca desapareció. El auge y la popularidad de las religiones asiáticas en ese
momento fue algo nuevo en el contexto occidental, bajo la influencia del movimiento
teosófico de finales del siglo XIX, y refleja «la creciente conciencia de una
espiritualidad global, que incorpora todas las tradiciones religiosas existentes»
[29].
La eterna cuestión filosófica de la unidad y la multiplicidad asume una forma moderna
y contemporánea en la tentación de superar no sólo una división indebida,
sino también las diferencias y distinciones reales. Su expresión
más común es el holismo, un ingrediente esencial de la Nueva Era
y uno de los principales signos de los tiempos en el último cuarto del siglo XX.
Se han invertido grandes energías en el esfuerzo por superar la división en
compartimientos, característica de la ideología mecanicista, pero esto ha llevado
a sentir la obligación de someterse a una red global que adquiere una autoridad
cuasi trascendente. Sus implicancias más obvias son un proceso de
transformación de la conciencia y el desarrollo de la ecología
[30].
La nueva visión, que es la meta de la transformación de la conciencia,
ha tardado en formularse, y su consolidación se ve obstaculizada por formas de
pensamiento más antiguas, atrincheradas en el statu quo. Lo que
tuvo éxito es la generalización de la ecología como fascinación por
la naturaleza y la resacralización de la Tierra, de la Madre Tierra, o Gaia,
gracias al celo misionero típico de la política de los "verdes". El agente ejecutivo
de la Tierra es la raza humana en su conjunto, y la armonía y comprensión
necesarias para una gestión responsable se van entendiendo cada vez más
como un gobierno global, con un encuadramiento ético global. Se cree que el calor
de la Madre Tierra, cuya divinidad penetra toda la creación, colma la brecha entre
la creación y el Dios-Padre trascendente del judaísmo y del cristianismo, eliminando
la perspectiva de ser juzgados por este último.
En esta visión de un universo cerrado, que junto con nosotros contiene a
«Dios» y a otros seres espirituales, reconocemos un panteísmo
implícito. Éste es un punto fundamental que impregna todo el pensamiento y
las prácticas de la Nueva Era, y condiciona de antemano cualquier otra
valoración positiva que pueda estar a favor de uno u otro aspecto de su
espiritualidad. Como cristianos, creemos en cambio que «el hombre es
esencialmente una creatura y como tal permanece eternamente, de tal forma
que nunca será posible una absorción del yo humano en el Yo divino»
[31].
La matriz esencial del pensamiento de la Nueva Era puede encontrarse en la
tradición esotérico-teosófica, ampliamente aceptada en los círculos
intelectuales europeos de los siglos XVIII y XIX. Fue particularmente fuerte en la
masonería, el espiritismo, el ocultismo y la teosofía, que compartían una especie
de cultura esotérica. En esta cosmovisión, los universos visible e invisible están
vinculados por una serie de correspondencias, analogías e influencias entre el
microcosmos y el macrocosmos, entre metales y planetas, entre los planetas y las
distintas partes del cuerpo humano, entre el cosmos visible y las regiones invisibles
de la realidad. La naturaleza es un ser viviente, atravesado por redes de simpatía
y antipatía, animado por una luz y un fuego secreto que los seres humanos tratan
de controlar. La gente puede entrar en contacto con mundos superiores o inferiores
mediante la imaginación (un órgano del alma o espíritu), o bien recurriendo
a mediadores (ángeles, espíritus, demonios) o rituales.
La gente puede iniciarse en los misterios del cosmos, de Dios, o del yo, mediante
un camino espiritual de transformación. La meta última es la gnosis,
la forma más elevada de conocimiento, el equivalente de la salvación.
Implica una búsqueda de las tradiciones más antiguas y elevadas
de la filosofía (lo que de forma inapropiada se denomina philosophia perennis)
y de la religión (teología primordial), una doctrina secreta (esotérica) que
es la clave de todas las tradiciones exotéricas accessibles a todos.
Las enseñanzas esotéricas se transmiten de maestro a discípulo en un programa
gradual de iniciación.
Algunos ven al esoterismo del siglo XIX como totalmente secularizado. La
alquimia, la magia, la astrología y otros elementos del esoterismo tradicional
se habían integrado completamente con aspectos de la cultura moderna, incluyendo
la búsqueda de las leyes causales, el evolucionismo, la sicología y el
estudio de las religiones. Este tipo de esoterismo alcanzó su forma más
clara en las ideas de Helena Blavatsky, una médium rusa que en 1875 fundó en
Nueva York con Henry Olcott la Sociedad Teosófica. La Sociedad tenía por
objeto fundir elementos de las tradiciones orientales y occidentales en una forma
de espiritismo evolucionista, y tenía tres objetivos principales:
-
«Formar un núcleo de la Fraternidad Universal de la Humanidad, sin
distinción de raza, credo, casta o color;
-
«Promover el estudio comparativo de la religión, la filosofía y la ciencia;
-
«Investigar las leyes aún no explicadas de la naturaleza y las fuerzas
latentes en el hombre».
«Lo significativo de estos objetivos... debería estar claro. El primer objetivo
rechaza implícitamente el 'fanatismo irracional' y el 'sectarismo' del cristianismo
tradicional tal como lo percibían los espiritistas y los teosóficos... Lo que no
es inmediatamente evidente en estos objetivos es que por 'ciencia' los teósofos
entendían las ciencias ocultas, y por filosofía la occulta philosophia, que las
leyes de la naturaleza eran de índole oculta o síquica, y que se esperaba que
la religión comparada develase una 'tradición primordial', modelada
en última instancia según la philosophia perennis hermética»
[32].
Un componente destacado de los escritos de Madame Blavatsky era la
emancipación de la mujer, que implicaba un ataque al Dios
«masculino» del judaísmo, del cristianismo y del Islam. Ella urgía a
retornar a la Diosa-Madre del hinduísmo y a la práctica de las virtudes femeninas.
Estas ideas fueron llevadas adelante por Annie Besant, en la vanguardia del
movimiento feminista. En la actualidad, la «Wicca» y la
«espiritualidad de las mujeres» continúan esta lucha contra el
cristianismo «patriarcal».
Marilyn Ferguson dedicó un capítulo de su libro The Aquarian
Conspiracy (La Conspiración de Acuario), a los precursores de la Era
de Acuario, aquellos que habían tejido una visión transformadora basada en la
expansión de la conciencia y en la experiencia de la autotrascendencia. Dos de
los mencionados fueron el sicólogo norteamericano William James y el siquiatra
suizo Carl Gustav Jung. James definió la religión como experiencia, no como
dogma, y enseñó que los seres humanos pueden cambiar sus actitudes mentales
a fin de llegar a ser artífices de su propio destino. Jung subrayó el carácter
trascendente de la conciencia e introdujo la idea del inconsciente colectivo, una
especie de almacén de símbolos y recuerdos compartidos con personas de diversas
épocas y culturas. Según Wouter Hanegraaff, ambos estudiosos contribuyeron a
la «sacralización de la sicología», lo que ha llegado a ser un
importante elemento del pensamiento y de las prácticas de la Nueva Era.
Jung, de hecho, «no solo sicologizó al esoterismo sino que también
sacralizó la sicología, llenándola de los contenidos de la especulación esotérica.
El resultado es un cuerpo de teorías que ha permitido hablar de Dios queriendo
en realidad decir la propia psique, y hablar de la propia psique pensando de hecho
en lo divino. Si la psique es la mente, y Dios también es la mente, entonces
hablar de una cosa significa hablar de la otra» [33]. Jung
respondió a la acusación de haber sicologizado el cristianismo, afirmando que
«la sicología es el mito moderno y sólo podemos entender la fe mediante
tal mito» [34].
Es cierto que la sicología de Jung ilumina numerosos aspectos de la fe cristiana,
en particular la necesidad de enfrentar la realidad del mal, pero sus convicciones
religiosas varían de tal modo a lo largo de las diversas etapas de su vida, que
la imagen de Dios que se desprende es sumamente confusa. Un elemento central
de su pensamiento es el culto al sol, donde Dios es «la energía vital (libido)
dentro de una persona» [35].
Como dice él mismo: «esta comparación no es un mero juego de palabras»
[36].
Éste es el «Dios interior» al que se refiere Jung, la divinidad esencial
que creía estaba presente en cada ser humano. El camino hacia el universo interior
pasa a través del inconsciente. La correspondencia del mundo interior con el mundo
exterior reside en el inconsciente colectivo.
La tendencia a intercambiar sicología y espiritualidad fue asumida firmemente
por el Movimiento del Potencial Humano que se desarrolló hacia fines de los
años '60 en el Esalen Institute de California. La sicología transpersonal,
fuertemente influenciada por las religiones orientales y por Jung, ofrece un
camino contemplativo donde la ciencia se encuentra con la mística. El acento
que se pone en la corporeidad, la búsqueda de métodos para expandir la
conciencia y el cultivo de los mitos del inconsciente colectivo eran todos
recomendaciones para buscar al «dios interior» dentro de uno mismo.
Para realizar el propio potencial, había que superar el propio ego a fin de
convertirse en el dios que cada uno es en lo más hondo de sí mismo. Esto podía
hacerse eligiendo la terapia adecuada: la meditación, las experiencias parasicológicas,
el uso de alucinógenos. Todos estos eran los caminos para alcanzar las «experiencias
cumbre», experiencias «místicas» de fusión con Dios y con el cosmos.
El simbolo de Acuario fue tomado de la mitología astrológica, pero luego llegó a
significar el deseo de un mundo radicalmente nuevo. Los dos centros que
funcionaron como propulsores iniciales de la Nueva Era, y en cierta
medida lo son aún, fueron la Comunidad-Jardín de Findhorn en el
nordeste de Escocia, y el Centro para el Desarrollo del Potencial Humano de
Esalen, en Big Sur, California, Estados Unidos. Sin embargo, lo que más
alimenta la difusión de la Nueva Era es el desarrollo de una progresiva
conciencia global y la creciente percepción de una inminente crisis ecológica.
La Nueva Era no es exactamente una religión, pero se interesa por
lo que llama «lo divino». La esencia de la Nueva Era es la libre
asociación de las distintas actividades, ideas y personas atraídas por estos
términos. No existe, en efecto, una articulación definitiva como en
las doctrinas de las grandes religiones. No obstante, y a pesar de la inmensa
variedad que hay en la Nueva Era, se pueden individualizar algunos puntos
comunes:
-
el cosmos se ve como un todo orgánico;
-
está animado por una Energía, que también se identifica con el Alma o Espíritu
divinos;
-
se cree mucho en la mediación de diversas entidades espirituales.
-
los seres humanos son capaces de ascender a esferas superiores invisibles
y de controlar su propia vida más allá de la muerte;
-
se defiende la existencia de un «conocimiento perenne» que es
previo y superior a todas las religiones y culturas;
-
las personas siguen a maestros iluminados...
2.3.4.1 ...la persona humana?
La Nueva Era cree en la perfectibilidad de la persona humana por medio de
una amplia variedad de técnicas y terapias (en contraposición con la idea cristiana
de cooperación con la gracia divina). En general concuerda con Nietzsche,
según el cual el cristianismo ha impedido la manifestación plena de la genuina
humanidad. La perfección, en este contexto, significa alcanzar la auto-realización,
según un orden de valores que nosotros mismos creamos y que alcanzamos por
nuestras propias fuerzas: se puede por lo tanto hablar de un yo auto-creador.
Esta visión evidencia que existe mayor diferencia entre los seres humanos actuales
y lo que serán cuando hayan realizado plenamente su potencial, que la que existe
actualmente entre los seres humanos y los antropoides.
Resulta útil distinguir entre el esoterismo, o sea una búsqueda de
conocimiento, y la magia, u ocultismo: esta última es una forma de
obtener poder. Algunos grupos son a la vez esotéricos y ocultistas. En el centro
del ocultismo existe una voluntad de poder basada en el sueño de volverse dioses.
Las técnicas de expansión de la mente intentan revelar al hombre su poder
divino. Usando este poder, se prepara el camino para la Era de la Iluminación. Esta
exaltación de la humanidad, cuya forma extrema es el satanismo, subvierte
la justa relación entre el Creador y la creatura. Satanás se convierte en el símbolo
de la rebelión contra las convenciones y las reglas, un símbolo que con frecuencia
adopta formas muy agresivas, egoístas y violentas. Algunos grupos evangélicos
han expresado su preocupación por la presencia subliminal de lo que consideran
simbolismo satánico en algunas expresiones de la música rock, que ejercen una
fuerte influencia en los jóvenes. Todo lo cual está completamente ausente en el
mensaje de paz y armonía del Nuevo Testamento, y a menudo es una de las
consecuencias de la exaltación de la humanidad cuando implica la
negación de un Dios trascendente.
Pero no se trata solamente de algo que afecte a los jóvenes. Los temas fundamentales
de la cultura esotérica también están presentes en los ámbitos de la política,
la educación y la legislación [37].
Esto se aplica especialmente a la ecología. El énfasis puesto por la ecología
radical sobre el biocentrismo niega la visión antropológica de la Biblia, según la
cual el hombre es el centro del mundo por ser cualitativamente superior a las demás
formas de vida natural. El ecologismo desempeña hoy un papel destacado en
la legislación y en la educación, a pesar de que de este modo menoscaba
a la humanidad. La misma matriz cultural esotérica se vuelve a encontrar en la
ideología subyacente a las políticas de control demográfico y los experimentos de
ingeniería genética, que parecen expresar el sueño humano de recrearse a sí mismo.
¿Cómo se espera hacerlo? Descifrando el código genético, alterando las reglas
naturales de la sexualidad, y desafiando los límites de la muerte.
En lo que se podría llamar un típico relato de la Nueva Era, los hombres nacen
con una chispa divina, en un sentido que recuerda al antiguo gnosticismo; ella
los vincula a la unidad del Todo. Son considerados como esencialmente divinos,
si bien participan de esta divinidad cósmica con diversos niveles de conciencia.
Somos co-creadores, y creamos nuestra propia realidad. Según una concepción
que considera a cada individuo la fuente creativa del universo, varios autores
de la Nueva Era sostienen que nosotros elegimos las circunstancias de
nuestra vida (incluso nuestra propia enfermedad y salud). Pero para comprender
bien cómo encajamos en la unidad del cosmos debemos hacer un viaje. El viaje es
la sicoterapia, y la salvación es el reconocimiento de la conciencia universal.
El pecado no existe; solamente es un conocimiento imperfecto. La identidad de
cada ser humano se diluye en el ser universal y en el proceso de las sucesivas
encarnaciones. Los hombres están sometidos a las influencias determinantes de
las estrellas, pero pueden abrirse a la divinidad que vive en su interior, en una
búsqueda continua (mediante las técnicas apropiadas) de una armonía
cada vez mayor entre el yo y la energía cósmica divina. No hay necesidad
de Revelación o Salvación alguna que provenga de fuera de sí mismos,
sino sencillamente la necesidad de experimentar la salvación escondida en el
propio interior (auto-salvación), dominando las técnicas sicofísicas que conducen
a la iluminación definitiva.
Algunas fases del camino hasta la auto-redención son preparatorias
(la meditación, la armonía corporal, la liberación de energías de auto-curación).
Son el punto de partida para procesos de espiritualización, perfección e
iluminación que ayudan a las personas a adquirir mayor autocontrol y
concentración síquica en la «transformación»
individual de sí en la «conciencia cósmica». El destino de la
persona humana es una serie de reencarnaciones sucesivas del alma en diversos
cuerpos. No se refiere a un ciclo de samsara, en el sentido de
purificación como castigo, sino a una ascensión gradual hacia el
desarrollo perfecto del propio potencial.
La sicología se utiliza para explicar la expansión de la mente como experiencias
«místicas». El yoga, el zen, la meditación trascendental y los
ejercicios tántricos conducen a la autorealización o iluminación, una
experiencia de plenitud del yo. Se cree que las «experiencias cumbre»
(revivir el propio nacimiento, viajar hasta las puertas de la muerte, el biofeedback,
la danza e incluso las drogas, cualquier cosa que pueda provocar un estado alterado
de conciencia), conducen a la unidad y a la iluminación. Ya que hay una sola Mente,
algunas personas pueden ser canales, cauces para los seres superiores.
Cada parte de este único ser universal está en contacto con todas las otras. El
enfoque clásico de la Nueva Era es la sicología transpersonal, cuyos
conceptos básicos son la Mente universal, el Yo Superior, el inconsciente personal
y colectivo, y el yo individual. El Yo Superior es nuestra identidad real, un puente
entre Dios como la Mente divina, y la humanidad. El desarrollo espiritual consiste
en el contacto con el Yo Superior, que supera todas las formas de dualismo
entre el sujeto y el objeto, la vida y la muerte, la psique y el soma, el yo y los
aspectos fragmentarios de ese mismo yo. Nuestra personalidad limitada es como
una sombra o un sueño creado por el yo real. El Yo Superior contiene los
recuerdos de las (re-)encarnaciones anteriores.
2.3.4.2 ...Dios?
La Nueva Era tiene una marcada preferencia por las religiones orientales
o precristianas, porque las considera incontaminadas por las distorsiones
judeo-cristianas. De allí que tributa gran respeto a los antiguos ritos agrícolas y
los cultos de fertilidad. Gaia, la Madre Tierra, se presenta como
alternativa a Dios Padre, cuya imagen se ve vinculada a una concepción patriarcal
del dominio masculino sobre la mujer. Se habla de Dios, pero no se trata de un Dios
personal. El Dios de quien habla la Nueva Era no es ni personal ni trascendente.
Tampoco es el Creador y el amoroso regente del universo, sino una «energía
impersonal», inmanente al mundo, con el cual forma una «unidad
cósmica»: «Todo es uno». Esta unidad es monista, panteísta,
o más precisamente, panenteísta. Dios es el «principio vital»,
el «espíritu o alma del mundo», la suma total de la conciencia existente
en el mundo. En cierto sentido, todo es Dios. La presencia de Dios es más
evidente en los aspectos espirituales de la realidad, de modo que cada mente/espíritu
es, en cierto sentido, Dios.
Cuando los seres humanos la reciben conscientemente, la energía divina
suele describirse como «energía crística». Se habla
también de Cristo, pero no se trata de Jesús de Nazareth. «Cristo»
es un título aplicado a cualquiera que ha alcanzado un estado de conciencia donde
percibe la propia divinidad y puede por lo tanto pretender ser un «Maestro
universal». Jesús de Nazareth no era el Cristo, sino simplemente una
de las muchas figuras históricas en las que se reveló esa naturaleza crística,
al igual que Buda y otros. Cada manifestación histórica del Cristo
muestra claramente que todos los seres humanos son celestiales y divinos, y
los conduce hacia esa realización.
El nivel más interior y personal («síquico») en el que los
seres humanos «oyen» esta «energía cósmica divina»
es llamado también «Espíritu Santo».
2.3.4.3 ...el mundo?
El paso del modelo mecanicista de la física clásica al modelo holístico de
la moderna física atómica y subatómica, basado en la concepción de la materia
constituida por ondas o paquetes (cuantos) de energía en lugar de partículas,
es central a gran parte del pensamiento de la Nueva Era. El universo es un
océano de energía, la energía es única, es una red de enlaces. La energía que
anima a este organismo único que es el universo es el «espíritu». No
existe alteridad entre Dios y el mundo. El mundo mismo es divino y está sometido
a un proceso evolutivo que lo lleva de la materia inerte a una «conciencia
más elevada y perfecta». El mundo es increado, eterno y
autosuficiente. El futuro del mundo se basa en un dinamismo interior, necesariamente
positivo, que conduce a la unidad (divina) reconciliada de todo cuanto existe. Dios
y el mundo, alma y cuerpo, inteligencia (racionalidad) y emotividad, cielo y tierra,
son un único e inmenso campo de energía ondulatoria.
James Lovelock en su libro sobre la Hipótesis Gaia sostiene que «todo el
ámbito de la materia viviente sobre la tierra, desde las ballenas hasta los virus,
y desde los robles hasta las algas, se podría considerar como una única entidad
viviente, capaz de manipular la atmósfera de la Tierra para satisfacer sus
exigencias y dotada de facultades y poderes muy superiores a los de sus partes
constitutivas» [38].
Para algunos, la hipótesis Gaia es «una extraña síntesis de individualismo y
colectivismo. Es como si la Nueva Era, tras haber arrancado a la gente de las
políticas fragmentarias, estuviera deseando arrojarlas al gran caldero de la mente
global». El cerebro global necesita instituciones con las cuales gobernar,
en otras palabras, un gobierno mundial. «Para enfrentar los problemas
de hoy, la Nueva Era sueña con una aristocracia espiritual al estilo de La
República de Platón, dirigida por sociedades secretas...» [39].
Acaso sea exagerado afirmarlo, pero está comprobado que el elitismo gnóstico y
el gobierno global coinciden en numerosas cuestiones de política internacional.
En el universo todo está interrelacionado. De hecho, cada parte es en sí
misma una imagen de la totalidad. El todo está en cada cosa, y cada cosa está
en el todo. En la «gran cadena de la existencia», todos los seres
están íntimamente vinculados y forman una única familia con diferentes grados
de evolución. Cada persona humana es un holograma, una imagen de la
creación entera, en la cual cada cosa vibra en su propia frecuencia. Cada ser
humano es una neurona del sistema nervioso central de la Tierra, y todas las
entidades individuales están en relación mutua de complementariedad. De hecho,
existe una complementariedad interior o androginia en toda la creación
[40].
Uno de los temas recurrentes en los escritos y en el pensamiento de la Nueva
Era es el del «nuevo paradigma» introducido por la ciencia
contemporánea. «La ciencia nos ha permitido una visión de la totalidad y
de los sistemas, de tensión y transformación. Estamos aprendiendo a interpretar
las tendencias, a reconocer los primeros signos de un paradigma más
prometedor. Creamos escenarios futuros alternativos. Hablamos de las fallas de
los viejos sistemas, introduciendo nuevas soluciones a los problemas en todos los
campos» [41]. Hasta ahora,
el «cambio de paradigma» es un cambio radical de perspectiva, pero
nada más. La cuestión es si el pensamiento y el cambio real están en proporción,
y si puede comprobarse la eficacia que tendría una transformación interior
sobre el mundo exterior. Es inevitable preguntarse, aún sin expresar un juicio negativo,
hasta qué punto puede considerarse científico un proceso conceptual cuando implica
afirmaciones como ésta: «la guerra es impensable en una sociedad de
personas autónomas que han descubierto que toda la humanidad es interdependiente,
que no temen ideas extrañas ni culturas extranjeras, que saben que todas las
revoluciones comienzan en la interioridad y que no se puede imponer el propio
camino de iluminación a nadie» [42].
Es ilógico deducir que algo no podrá acontecer sólo porque es impensable. Este
razonamiento es típicamente gnóstico, en el sentido que atribuye un poder
excesivo al conocimiento y a la conciencia. Y esto no significa negar el papel
fundamental y crucial del desarrollo de la conciencia en la investigación científica,
sino sencillamente alertar contra la posibilidad de imponer fácilmente sobre la realidad
externa lo que hasta el momento sólo está en la mente.
«En el fondo, la fascinación de la Nueva Era tiene que ver con el
interés por el yo, su valor, sus capacidades y problemas, que la cultura actual
fomenta. Mientras la religiosidad tradicional, con su organización jerárquica,
se adapta a la comunidad, la espiritualidad destradicionalizada se adapta bien
al individuo. La Nueva Era es "del" yo, en cuanto que facilita la celebración
de lo que ha de ser y debe llegar a ser, y es "para" el yo, porque al diferenciarse
de lo establecido, puede atender los problemas de identidad generados por las
formas de vida convencionales» [44].
El rechazo a la tradición como organización patriarcal, jerárquica o
eclesial conlleva la búsqueda de una forma alternativa de sociedad que
se inspire claramente en la noción moderna del yo. Muchos escritos de la
Nueva Era explican que no se puede hacer nada (directamente) para cambiar
el mundo, pero en cambio se ha de hacer todo para cambiar uno mismo. Modificar
la conciencia individual parece ser el modo (indirecto) de cambiar el mundo. El
instrumento de cambio social más importante es el ejemplo personal. El
reconocimiento universal de estos ejemplos personales llevará paulatinamente a
la transformación de la mente colectiva, y tal transformación será
el mayor logro de nuestro tiempo. Esto claramente es parte del paradigma holístico,
y constituye una nueva formulación de la clásica cuestión filosófica de la unidad
y la pluralidad. Se relaciona también con el planteo jungiano de la teoría de la
correspondencia y su rechazo de la causalidad. Los individuos son imágenes
fragmentarias del holograma planetario; mirando al propio interior no sólo se
conoce el universo, sino que también es posible cambiarlo. Cuanto
más se mira al interior, más pequeña se vuelve la arena política.
¿Todo esto está verdaderamente en sintonía con la retórica de la participación
democrática en un nuevo orden planetario, o bien es una manera inconsciente y
sutil de privar de poder a la gente, exponiéndola así al riesgo de ser manipulada?
¿La actual preocupación por los problemas planetarios (los temas
ecológicos, el agotamiento de los recursos naturales, la superpoblación, la brecha
económica entre Norte y Sur, el enorme arsenal atómico y la inestabilidad política)
favorecen o impiden el compromiso con otras cuestiones sociales y políticas
igualmente acuciantes? El viejo adagio «la caridad empieza por casa»
puede proporcionar un sano equilibrio en el propio enfoque a tales cuestiones.
Algunos observadores de la Nueva Era detectan un siniestro autoritarismo
detrás de su aparente indiferencia hacia la política. El mismo David Spangler subraya
que una de las sombras de la Nueva Era es «una sutil capitulación
frente a la impotencia y la irresponsabilidad en nombre de la espera de la Nueva
Era que viene, en vez de ser creadores activos de plenitud en la propia vida»
[45].
Sería ciertamente exagerado afirmar que el quietismo es general en las actitudes
de la Nueva Era. No obstante, una de las principales críticas al movimiento
Nueva Era es que la búsqueda individualista de la propia realización en el
fondo puede actuar en contra de una sólida cultura religiosa. Ello es puesto en
evidencia por tres puntos:
-
Cabe preguntarse si la Nueva Era posee la fuerza intelectual para
dar una imagen completa del mundo a partir de una cosmovisión que pretende
integrar la naturaleza y la realidad espiritual. El universo occidental se ve como
dividido a causa del monoteísmo, la trascendencia, la alteridad y la separación.
Se detecta un dualismo fundamental en tales divisiones como las que hay entre
real e ideal, relativo y absoluto, finito e infinito, humano y divino, sacro y profano,
pasado y presente, todas reducibles a la «conciencia infeliz» de Hegel.
Esto es descrito como algo trágico. La respuesta de la Nueva Era es la unidad
a través de la fusión. Pretende reconciliar el alma y el cuerpo, lo femenino y lo
masculino, el espíritu y la materia, lo humano y lo divino, la tierra y el cosmos, lo
trascendente y lo inmanente, la religión y la ciencia, las diferencias entre
las religiones, el Yin y el Yang. Por tanto ya no hay alteridad. Lo que queda, en
términos humanos, es la transpersonalidad. El mundo de la Nueva Era
es a-problemático: no queda nada por alcanzar. Pero la cuestión metafísica de
la unidad y la pluralidad queda sin respuesta, o tal vez ni siquiera se plantea, porque
hay una gran preocupación por los efectos de la desunión y de la división, pero
la respuesta es una descripción de cómo aparecerían las cosas
bajo otra óptica.
-
La Nueva Era importa fragmentariamente prácticas religiosas orientales y
las reinterpreta para adaptarlas a los occidentales. Esto implica un rechazo
de los términos pecado y salvación, sustituidos por los moralmente
neutros addiction (dependencia) y recovery (recuperación). Las
referencias a influencias extraeuropeas son a veces solamente una
«seudo-orientalización» de la cultura occidental. Más aún, no se
trata de un diálogo auténtico. En un ambiente donde las influencias grecorromanas
y judeocristianas resultan sospechosas, las influencias orientales se utilizan
precisamente porque son alternativas a la cultura occidental. La ciencia y la medicina
tradicionales son percibidas como inferiores a los enfoques holísticos, e igual
sucede con las estructuras patriarcales, y particularmente en la política y en la
religión. Son obstáculos al advenimiento de la Era de Acuario. Una vez
más es evidente que la opción por las alternativas propuestas por la Nueva
Era implica una ruptura total con la tradición de origen. ¿Pero se trata
verdaderamente, como se suele presumir, de una actitud tan madura y liberada?
-
Las tradiciones religiosas auténticas promueven la disciplina a fin de adquirir
eventualmente sabiduría, ecuanimidad y compasión. La Nueva Era es
un eco del anhelo profundo e inalienable de una cultura religiosa integral, y de una
visión más general e iluminadora de la que los políticos suelen ofrecer. Pero
no está claro si los beneficios de una visión basada en la permanente expansión
del yo son para los individuos o para las sociedades. Los cursos de entrenamiento
de la Nueva Era (como los «Erhard seminar trainings»
[EST], etc.) funden los valores contraculturales con la necesidad dominante de
triunfar, la satisfacción interior con el éxito externo. El retiro
«Spirit of Business» que se hace en Findhorn transforma la experiencia
laboral aumentando a la vez la productividad. Algunos adeptos de la Nueva Era
no quieren solamente llegar a ser más auténticos y espontáneos, sino
también más ricos (a través de la magia, etc.). «Lo que
hace todo más interesante al hombre de negocios con mentalidad empresarial
es que estos cursos de formación también parecen propugnar ideas de
algún modo más humanistas en el mundo de los negocios. Ideas relacionadas
con el lugar de trabajo como "entorno de aprendizaje", "traer nueva vida al trabajo",
"humanizar el trabajo", "realización del gerente", "las personas están primero"
o "desbloqueando el potencial". Tal como las presentan los instructores de la
Nueva Era, estas ideas probablemente agraden a los hombres de negocios
que ya han participado en otros cursos más humanísticos (seculares) y
que desean avanzar con el objetivo de lograr el crecimiento personal, la felicidad
y el entusiasmo, y al mismo tiempo la productividad comercial» [46].
Está pues claro que la gente involucrada busca sabiduría y ecuanimidad en beneficio
propio, pero ¿hasta qué punto las actividades en que participan les permiten trabajar
por el bien común? Independientemente del tema de la motivación, todos estos
fenómenos deben ser juzgados por sus frutos, y la pregunta que hay que plantearse
es si promueven el yo o promueven la solidaridad, no sólo con las
ballenas, los árboles o la gente de mentalidad similar, sino con toda la creación,
incluyendo a toda la humanidad. Identificando las consecuencias más
nefastas de una filosofía basada en el egoísmo, a la cual adhiriesen instituciones
o un gran número de personas, el cardenal Joseph Ratzinger habla de un conjunto
de «estrategias para reducir el número de los que se sienten a comer a
la mesa de la humanidad» [47]. Éste es un criterio clave
para evaluar el impacto de cualquier filosofía o teoría. El cristianismo busca siempre
medir los comportamientos humanos por su apertura al Creador y a las demás
creaturas, un respeto firmemente basado en el amor.
Independientemente de las objeciones y críticas que pueda suscitar, la Nueva
Era es un intento de entibiar un mundo que muchos experimentan como duro
y despiadado. Como reacción a la modernidad, actúa más a nivel
de los sentimientos, los instintos y las emociones. La ansiedad por un futuro
apocalíptico de inestabilidad económica, incertidumbre política y cambios climáticos
juega un importante papel en la búsqueda de una alternativa, de una
relación decididamente optimista con el cosmos. Hay una búsqueda de plenitud y
felicidad, a menudo a un nivel explícitamente espiritual. Pero es significativo que la
Nueva Era haya gozado de un éxito enorme en una época que puede
caracterizarse por la exaltación casi universal de la diversidad. La
cultura occidental ha dado un paso más allá de la tolerancia, en el sentido de
aceptación forzada o de resignación a la idiosincrasia de una
persona o de un grupo minoritario, y ha llegado a una erosión consciente del respeto
por la normalidad. La normalidad se presenta como un concepto con connotaciones
moralistas, necesariamente ligado a normas absolutas. Para un número cada vez
mayor de personas, las normas o creencias absolutas no indican más que la
incapacidad de tolerar los puntos de vista y las convicciones de los demás. En
este clima, los estilos de vida y las teorías alternativos realmente han tenido un
despegue: ser diferente no sólo es aceptable, sino algo positivamente bueno
[48].
Es esencial recordar que la gente se relaciona con la Nueva Era de maneras
muy distintas y en grados diversos. En la mayoría de los casos no se trata realmente
de una «pertenencia» a un grupo o movimiento, ni de ser plenamente
consciente de los principios sobre los que se basa la Nueva Era. Según
parece, la mayoría se siente atraída por terapias o prácticas particulares, sin
fijarse en su trasfondo, y otros no son más que consumidores ocasionales de
productos etiquetados «Nueva Era». Quien utiliza la aromaterapia o
escucha música New Age, por ejemplo, suele estar interesado en el
efecto que tiene en su salud o bienestar. Sólo una minoría profundiza el tema y
busca comprender su significado teórico (o «místico»). Esto calza
perfectamente con los modelos de consumo de la sociedad, donde el ocio y el
esparcimiento tienen tanta importancia. El «movimiento» se ha
adaptado perfectamente a las leyes del mercado, y su gran difusión en parte se
debe justamente a su atrayente propuesta económica. Al menos en algunas culturas,
la Nueva Era se presenta como una etiqueta para un producto creado por la
aplicación de principios de mercadotecnia a un fenómeno religioso
[49].
Siempre habrá un modo de sacar provecho económico de las necesidades
espirituales de la gente. Como muchos otros elementos de la economía
contemporánea, la Nueva Era es un fenómeno global que se mantiene
unido y se alimenta con la información de los medios masivos de comunicación.
Se puede discutir si esta comunidad global fue creada mediante los medios de
comunicación social, y está bastante claro que la literatura popular y la
comunicación de masas aseguran que las nociones comunes sostenidas
por los «creyentes» y simpatizantes se difundan muy rápidamente
casi por todas partes.Sin embargo, no es posible saber si esta rápida difusión
de sus ideas obedece al azar o bien está sostenida por un proyecto deliberado,
dado que se trata de una forma muy libre de «comunidad». Como las
cibercomunidades creadas por Internet, es un dominio donde los vínculos humanos
pueden ser muy impersonales o bien interpersonales en un sentido muy selectivo.
La Nueva Era se hizo inmensamente popular como un difuso conjunto de
creencias, terapias y prácticas, a menudo elegidas y combinadas a voluntad, sin
considerar las incompatibilidades e incoherencias que implique. Pero esto obviamente
era de esperarse en una cosmovisión basada deliberadamente en el pensamiento
intuitivo del «lado derecho del cerebro». Y por eso precisamente es
importante descubrir y reconocer las características fundamentales de las ideas
de la Nueva Era. Cuanto propone suele describirse simplemente como
«espiritual», más que como perteneciente a una religión, pero
existen vínculos bastante más estrechos con ciertas religiones orientales
de lo que muchos «consumidores» suponen. Obviamente esto es
importante sobre todo en los grupos de «oración» a los que asiste la
gente, pero también es un problema administrativo real en un número
creciente de empresas, a cuyos empleados se les exige practicar la meditación
y adoptar técnicas de expansión mental como parte de su vida laboral [50].
Valdría la pena añadir aún unas breves palabras sobre la promoción orgánica
de la Nueva Era como ideología, pero se trata de un asunto muy complejo.
Algunos grupos han reaccionado ante la Nueva Era con acusaciones genéricas
de conspiración, pero la respuesta en general sería que estamos asistiendo a un
cambio cultural espontáneo cuya trayectoria está bastante determinada por influencias
que escapan al control humano. Sin embargo, baste señalar que la Nueva Era
comparte con un buen número de grupos internacionalmente influyentes el objetivo
de suplantar o superar las religiones particulares para hacer lugar a una religión
universal capaz de unir a la humanidad. Estrechamente ligado a este fin hay un
esfuerzo, bastante concertado entre varias instituciones, por inventar una
Ética Global, un marco ético que refleje la naturaleza global de la cultura,
la economía y la política contemporáneas. Más aún, la politización de las
cuestiones ecológicas ciertamente colorea todo el tema de la hipótesis Gaia o
culto de la Madre Tierra.
NOTAS
[9] Cf. Michel Lacroix, L'Ideologia della New Age, Milán
(Il Saggiatore) 1998, p. 86. En esta obra la palabra «secta» no se
usa en sentido peyorativo, sino más bien para denotar un fenómeno
sociológico.
[10] Cf. Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western
Culture. Esotericism in the Mirror of Secular Thought, Leiden-New York-Köln
(Brill) 1996, p. 377 et passim.
[11] Cf. Rodney Stark y William Sims Bainbridge, The Future
of Religion. Secularisation, Revival and Cult Formation, Berkeley (University of
California Press) 1985.
[12] Cf. M. Lacroix, op. cit., p. 8.
[13] El curso suizo «Theologie für Laien»
(Teología para los laicos) titulado Faszination Esoterik lo explica con claridad.
Cf. «Kursmappe 1 - New Age und Esoterik», texto que
acompaña las diapositivas, p. 9.
[14] El término ya aparece en el título de The New
Age Magazine, publicado al inicio de 1900 por el Ancient Accepted Scottish
Masonic Rite en la jurisdicción meridional de los Estados Unidos. Cf. M.
York, «The New Age Movement in Great Britain», en Syzygy.
Journal of Alternative Religion and Culture, 1:2-3 (1992), Stanford CA, p. 156,
nota 6. El momento y la naturaleza exactos del paso a la Nueva Era son interpretados
de varias maneras por los diferentes autores; las estimaciones relativas al momento
del pasaje van de 1967 a 2376.
[15] A fines de 1977, Marilyn Ferguson envió un cuestionario
a 210 «personas comprometidas en la transformación social»,
a quienes también llamó «Aquarian Conspirators» (conspiradores de
Acuario). El siguiente párrafo parece más que interesante:
«Cuando se pidió a los encuestados que nombren los individuos cuyas ideas
los habían influido, sea a través de un contacto personal o mediante sus escritos,
los más nombrados fueron, en orden de frecuencia, Pierre Teilhard de
Chardin, C. G. Jung, Abraham Maslow, Carl Rogers, Aldous Huxley, Roberto Assagioli
y J. Krishnamurti. También aparecen mencionados frecuentemente: Paul Tillich,
Hermann Hesse, Alfred North Whitehead, Martin Buber, Ruth Benedict, Margaret
Mead, Gregory Bateson, Tarthang Tulku, Alan Watts, Sri Aurobindo, Swami
Muktananda, D. T. Suzuki, Thomas Merton, Willis Harman, Kenneth Boulding, Elise
Boulding, Erich Fromm, Marshall McLuhan, Buckminster Fuller, Frederic Spiegelberg,
Alfred Korzybski, Heinz von Foerster, John Lilly, Werner Erhard, Oscar Ichazo,
Maharishi Mahesh Yogi, Joseph Chilton Pearce, Karl Pribram, Gardner Murphy, y
Albert Einstein»: The Aquarian Conspiracy. Personal and Social
Transformation in Our Time, Los Ángeles (Tarcher) 1980, p. 50 (nota 1) y p. 434.
(Trad. esp. La conspiración de Acuario. Transformaciones personales y sociales
en este fin de siglo, Barcelona [Kairós] 1985).
[16] W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 520.
[17] Comisión Teológica Irlandesa, A New Age of the Spirit?
A Catholic Response to the New Age Phenomenon, Dublín 1994, capítulo 3.
[18] Cf. La estructura de las revoluciones científicas,
México, FCE, 1995.
[19] Cf. Alessandro Olivieri Pennesi, Il Cristo del New Age.
Indagine critica, Ciudad del Vaticano (Libreria Editrice Vaticana) 1999,
passim, en particular las pp. 11-34. Véase también la
sección 4.
[20] Es importante recordar la letra de esta canción
que se grabó rápidamente en las mentes de toda una generación,
tanto en Norteamérica como en Europa Occidental:
«Cuando la Luna esté en la Séptima Casa, y Júpiter se alinee con Marte, /
entonces la Paz guiará los Planetas, y el Amor orientará las Estrellas. /
Éste es el alba de la Era de Acuario... / Armonía y comprensión, simpatía y
confianza abundarán, / no habrá más falsedad o desdén: una vida dorada,
sueños de visiones, / revelación mística por cristales, y la auténtica
liberación de la mente. / Acuario... ».
[21] Paul Heelas, op. cit., p. 1ss. En agosto de 1978 el
diario de la Berkeley Christian Coalition escribió: «Hace diez años, la
espiritualidad “funky” de los hippies basada sobre las drogas y el misticismo
de los maestros de yoga en occidente, estaban limitados a la contracultura. Hoy,
ambas están insertas en la corriente dominante de nuestra mentalidad cultural.
La ciencia, las profesiones de la salud, las artes, para no hablar de la sicología
y la religión, están todas dedicadas a una radical reconstrucción
de sus premisas básicas». Citado en Marilyn Ferguson, The Aquarian
Conspiracy, op. cit., p. 370ss.
[22] Cf. Chris Griscom, Ecstasy is a New Frequency:
Teachings of the Light Institute, New York (Simon & Schuster) 1987, p. 82.
[23] Véase el Glosario
selecto de términos New Age, § 7.2.
[24] Cf. W. J. Hanegraaff, op. cit., capítulo 15
(«The Mirror of Secular Thought»). El sistema de correspondencias
es una clara herencia del esoterismo tradicional, pero asume un nuevo significado para
cuantos siguen a Swedenborg (conscientemente o no). Mientras que en la doctrina
esotérica tradicional cada elemento natural poseía dentro de sí la vida divina,
para Swedenborg la naturaleza es un reflejo muerto del mundo espiritual viviente.
Esta idea es central en la visión post-moderna de un mundo desencantado y de
varios intentos por restituirle el encanto perdido. Madame Blavatsky rechazó las
correspondencias mientras Jung relativizó enfáticamente la causalidad en favor de
la cosmovisión esotérica basada sobre las correspondencias.
[25] W.J. Hanegraaff, op. cit., pp. 54-55.
[26] Cf. Reinhard Hümmel, «Reinkarnation»,
en Hans Gasper, Joachim Müller, Friederike Valentin (eds.), Lexikon der
Sekten, Sondergruppen und Weltanschauungen. Fakten, Hintergründe,
Klärungen, Friburgo-Basilea-Viena (Herder) 2000, pp. 886-893.
[27] [28] Michael Fuss, «New Age and Europe - A Challenge
for Theology», en Mission Studies vol. VIII-2,16, 1991, p. 192.
[29] Ibid., p. 193.
[30] Ibid., p. 199.
[31] Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta
a los obispos de la Iglesia católica sobre algunos aspectos de la
meditación cristiana Orationis
Formas, 14. Cf. Gaudium et Spes, 19; Fides et Ratio, 22.
[32] W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 448s. Los objetivos son
citados según la versión definitiva (1896); las primeras versiones
subrayaban la irracionalidad del «fanatismo» y la urgencia de promover
una educación no sectaria. Hanegraaff cita la descripción que
hace J. Gordon Melton de la religión de la Nueva Era como enraizada
en la tradición «oculta-metafísica» (ibid., p. 455).
[33] W.J. Hanegraaff, op. cit., p. 513.
[34] Thomas M. King, s.j., «Jung and Catholic Spirituality»,
en America, 3 abril 1999, p. 14. El autor indica que los seguidores de la New
Age «citan pasajes del I Ching, la astrología y el zen, mientras
que los católicos citan pasajes relativos a la mística cristiana, a la liturgia
y al valor sicológico del Sacramento de la Reconciliación» (p. 12). Lista
también las personalidades e instituciones espirituales católicas
claramente inspiradas y guiadas por la sicología de Jung.
[35] Cf. W. J. Hanegraaff, op. cit., p. 501ss.
[36] Carl Gustav Jung, Wandlungen und Symbole der Libido,
citado en Hanegraaff, op. cit., p. 503.
[37] Sobre este punto cf. Michel Schooyans, L'Évangile
face au désordre mondial, con un prefacio del Cardenal Joseph Ratzinger,
París (Fayard) 1997.
[38] Citado en The True and the False New Age. Introductory
Ecumenical Notes, de la Comunidad Maranatha, Manchester (Maranatha),
8/10/1993.
[39] Michel Lacroix, L'Ideologia della New Age, Milán
(Il Saggiatore) 1998, p. 84ss.
[40] Cf. la sección dedicada a las ideas de David
Spangler en Actualité des Religions nº 8, setiembre 1999, p. 43.
[41] M. Ferguson, op. cit., p. 407.
[42] Ibid., p. 411.
[43] «Ser americano... significa precisamente imaginar
un destino más que heredarlo. Somos siempre habitantes del mito más que de
la historia»: Leslie Fiedler, citado en M. Ferguson, op. cit. p. 142.
[44] Cf. P. Heelas, op. cit., p. 173ss.
[45] David Spangler, The New Age, Issaquah (Mornington
Press) 1988, p. 14.
[46] P. Heelas, op. cit., p. 168.
[47] Véase el prefacio a Michel Schooyans, L'Évangile face
au désordre mondial, op. cit. Cita traducida de la edición italiana Il
nuovo disordine mondiale, Cinisello Balsamo (San Pablo) 2000, p. 6.
[48] Cf. Our Creative Diversity. Report of the World
Commision on Culture and Development, París (UNESCO) 1995, que ilustra la
importancia asignada a la celebración y promoción de la diversidad.
[49] Cf. Christoph Bochinger, «New Age» und
moderne Religion: Religionswissenschaftliche Untersuchungen, Güttersloh
(Kaiser) 1994, en particular el capítulo 3.
[50] Las limitaciones de estas técnicas, que no pueden ser
consideradas como oración, se discuten más adelante en § 3.4,
«Mística cristiana y mística
Nueva Era».
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